Como a casta se manifesta no yoga e por que isso é um problema

É muito importante reconhecer e revelar as contradições.

Prinitha Thevarajah

Prinitha é escritora, produtora e facilitadora que trabalha com organizações sociais há mais de 5 anos. Prinitha escreve para Byrdie desde 2020 e foi publicada no The Zoe Report e no Studio Ananda.

Atualizado em 02/03/22 19h43

mulher fazendo ioga

Neste artigo

Investigação Compreendendo o Sistema de Castas
A manifestação do sistema de castas no yoga Rumo a uma prática de yoga holisticamente descolonizada

Há agora um debate crescente nos círculos de bem-estar sobre a apropriação ocidental dos tratamentos orientais. A pandemia global trouxe novas perspectivas sobre a opressão, as instituições, a espiritualidade e a liberdade. As plataformas dirigidas por profissionais de cor responsabilizam os profissionais brancos pelo espaço que ocupam, expondo a desvalorização do conhecimento ancestral e indígena face às qualificações e acreditações ocidentais. Diz-se que a colonização, a mercantilização e o consumo de cura são antitéticos a um estilo de vida espiritualmente holístico. As experiências das pessoas de cor estão gradualmente se tornando o centro das atenções, caminhando em direção a uma consciência que busca conter tanto a cura quanto o trauma embutido nas próprias práticas.

Para que ocorra a cura colectiva, devemos reconhecer que somos cúmplices dos sistemas de opressão mantidos em todas as instituições, incluindo a indústria do bem-estar. Agora é a altura de olhar para o complexo sistema de castas enraizado na indústria do yoga, avaliada em 84 mil milhões de dólares. Esta prática continua a escravizar os sul-asiáticos através de antigas hierarquias espirituais. A marginalização sistémica das comunidades de “castas inferiores” tem uma base que remonta aos primórdios da espiritualidade do Sul da Ásia. É extremamente importante reconhecer e expor as contradições que existem no yoga. O que significa ter uma relação moderna com o yoga como prática?

Investigação

Em agosto passado, o Studio Ānanda (plataforma de bem-estar que dirijo) apresentou reflexões sobre a violência supremacista no yoga. A ilustração foi o conhecido ciclo de saudação ao sol, uma rotina que não tem raízes no yoga antigo, mas que foi moldada pela modernização dos europeus para integrar o condicionamento físico à prática.

Nossa comunidade nos encontrou com curiosidade e profundo interesse em pesquisas adicionais. Falando abertamente, então nem Farikh nem eu pertenço a hindus ou castas. Eu cresci na família de Ilama Tamizh, que, por origem, pertencia à casta do Welllar no Sri Lanka. Historicamente, essa casta consistia em comunidades agrícolas e, tendo entrado na aliança com a mais alta casta dos brâmanes, formou a classe dominante. Graças aos privilégios da minha família e sua posição na casta mais alta, tive a liberdade de fazer perguntas e investigar esse problema.

Graças aos privilégios da minha família e sua posição na companhia da casta mais alta, tive a liberdade de fazer perguntas e investigar esse problema.

Eu não fui criado no sistema de ioga. Eu vim para ela quando comecei meu caminho de cura há dois anos. Yoga foi um dos primeiros métodos a me devolver ao meu corpo como um incesto sobrevivente. Esse presente que me dá motivo permite superar ataques de ansiedade e direciona o processo de curar meu vaginismo. Buscando a cura, com base na integridade e estabilidade da descolonização, à medida que aprendo mais sobre minha afiliação do sul da Ásia e a história dessa prática, devo explorar suas nuances e contradições.

Compreendendo o sistema de castas

Para entender o que a opressão está oculta no sistema de ioga, é necessário ter uma idéia básica de um sistema de castas. O emergente na Índia com base no hinduísmo, o casta é uma das hierarquias sociais mais antigas do mundo, ordenando a sociedade com base nas leis da pureza. Uma pessoa nasce, é criada e morre na casta à qual sua família é atribuída, e as doutrinas do Karma e Dharma justificam as diferenças extremas nas qualidades da vida.

O status mais alto tem padres e professores de Birumine, e as castas inferiores (consideradas “intocáveis”) são daliths e comunidades indígenas de Adivasi. Apesar do fato de que em 1950, as castas foram canceladas pela Constituição, eles entraram firmemente no tecido da sociedade indiana e se espalharam para toda a cultura do sul da Ásia. A marginalização de castas inferiores de castas inferiores foi historicamente consistente: segregação, discriminação nas capacidades e um nível mais alto de violência são características das castas inferiores.

A marginalização de castas inferiores de castas inferiores foi historicamente consistente: segregação, discriminação nas capacidades e um nível mais alto de violência são características das castas inferiores.

Castle é um dos principais fatores da desigualdade generalizada que permeia a Índia. Como o revolucionário Dali B. R. Ambedar escreveu uma vez: “Caste é um nome diferente de controle”. Em 2019, a grande vitória do primeir o-ministro da Índia da Índia, Narendra Modi, confirmou os valores do fascismo, patriarcado e casta, preservados no país. No relatório detalhado da caravana, publicado após a eleição, os líderes políticos em toda a Índia enfatizaram que as castas eram uma parte importante da estratégia política do BJP.

A manifestação de um sistema de castas em ioga

A maioria dos centros de ioga na prática ensina os conceitos de karma e dharma. Se o karma é a idéia do conceito “o que vem, então vem”, o dharma são as leis que estabelecem uma ordem social. Esses dois princípios foram usados ​​para justificar a discriminação de pessoas de castas inferiores.

O Yoga usa a língua hindu exclusivamente sânscrita e hindu associada às comunidades de castas superiores. Termos como Om e Pranayama são frequentemente chamados de “linguagem dos deuses” e são usados ​​nos círculos de iogues. Ao longo da história, as comunidades do Dalits limitam o acesso ao estudo do sânscrito para que permaneçam sem instrução, o que levou à violência. O yoga é um catalisador para o clima sócio-político da alienação de castas em toda a Índia.

No caminho para a prática holística descolonizada do yoga

Recentemente, entrevistei um Tada Hozumi animista-Somomic no programa “Sistema Nervoso dos Antepassados”. Em uma entrevista, Hozumi descreveu o sistema de castas como “a síndrome cultural da Kundalini, quando a energia prendeu completamente” altas vibrações “, e a força se concentra nos seres humanos”. Conversamos sobre a exportação da prática espiritual para o Ocidente como em manter um sistema de castas de várias maneiras. A falta de responsabilidade pela hierarquia monolítica no Space Yoga ocidental Yoga é apenas uma reembalada dos fundamentos historicamente escravizados do Yoga.

É necessário questionar a normalização dos princípios do Karma e do Dharma na arena de ioga, a fim de levantar a questão de como esses conceitos contribuem para as crenças dominantes. A falta de acesso à língua é frequentemente um instrumento de opressão; portanto, os espaços de ioga cometidos pela política de libertação devem ser mais críticos para o uso não intencional do sânscrito. Os iogues com privilégios de castas devem admitir que, embora tenhamos sido submetidos a apropriação colonial, nossos ancestrais também eram os culpados de danos injustos.

Devemos amplificar as vozes dos iogues do Sul da Ásia provenientes das margens da sociedade cuja prática de yoga é subversiva. Por exemplo, Navi Gill é uma mulher Punjabi Sikh cuja prática de yoga é radical porque vem de uma comunidade que tem sido historicamente excluída.

Mais esforços precisam ser feitos para encontrar iogues que curem holisticamente os traumas de seu nascimento. Já não é possível desfrutar dos benefícios das técnicas de cura sem reconhecer a sua história, especialmente agora que as políticas de supremacia estão a florescer no Sul da Ásia. Se a nossa prática de yoga não honrar esta herança ancestral, encarnaremos uma prática complacente e colonial que mantém a mesma dinâmica de poder autoritária que queremos abolir.

Não pratico yoga em sala de aula desde que comecei este estudo em agosto passado. Porém, minha relação com o espírito desta prática cresceu. Comecei a perceber que, como mulher queer do sul da Ásia, sempre teria acesso à antiga sabedoria contida na ioga (sem a interpretação masculina). Compreender intuitivamente o yoga como um ritual que, através do movimento, poderia me ensinar mais sobre mim mesmo, os outros e o mundo do que qualquer livro de história poderia, foi o primeiro passo. O próximo passo foi aceitar e manter as contradições e a confusão que acompanham um estilo de vida holístico e descolonizado. Entremeadas em muitas de nossas genealogias estão as histórias tanto dos colonizados quanto dos colonizados. Temos uma escolha: pegar esta herança e usá-la como recurso para despertar verdades mais profundas. Se quisermos mudar a história da opressão ancestral, devemos também estar dispostos a descobrir a multiplicidade destas verdades.

Sul da Ásia ou não, todos os que ensinam e praticam yoga no Ocidente devem compreender que a supremacia branca e a supremacia de castas andam de mãos dadas e que o yoga carrega um legado de violência. Ao nos responsabilizarmos, abrimos espaço para as nuances profundas desta tradição raiz e nos damos a oportunidade de evoluir para a versão mais elevada e liberada de nós mesmos.

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